In breve

La Scuola di Francoforte propone un'analisi critica della contemporaneità, recuperando la concezione dialettica di Hegel, la riflessione di Marx sull'alienazione e il capitale e la teoria psicoanalitica di Freud.

La storia

La Scuola di Francoforte è formata da un gruppo eterogeneo di autori che si riuniscono nell'Istituto per la ricerca sociale, nato nel 1922 per volere di Felix Weil. A partire dal 1930, l'Istituto è diretto da Max Horkheimer, il quale inaugurò la prestigiosa "Rivista per la ricerca sociale". Animata da marxisti, spesso di origini ebraiche, a partire dall'avvento del regime nazista la Scuola fu costretta a lasciare la Germania e a trasferirsi a New York.

Dopo la Seconda guerra mondiale

Dopo la fine del conflitto, alcuni francofortesi, tra cui Marcuse, decisero di rimanere negli USA, mentre altri come Horkheimer e Adorno, ritornarono in Germania. Proprio in questo luogo, nel nuovo clima post bellico, si formò una seconda generazione della Scuola, che ebbe tra gli esponenti più influenti Jürgen Habermas.

La filosofia

I pensatori della Scuola di Francoforte sono critici della realtà storica in cui vivono. Attraverso l'esperienza brutale del nazismo, molti di loro ridefiniscono completamente i concetti di potere e autorità, avvertendo l'esigenza di comprendere i legami tra le nuove strutture politiche totalitarie e il mondo economico che li circonda. Essi si interrogano sulle modalità con cui il nazismo e il fascismo hanno conquistato consenso, anche attraverso l'uso dei mass media.

La critica a Stalin e al capitalismo

I filosofi della Scuola di Francoforte partono dal marxismo, ma non riconosceranno mai nell'URSS il socialismo realizzato. Al contrario, essi guardano la Russia post-rivoluzionaria come il luogo del vero e proprio fallimento della prassi rivoluzionaria. Inoltre, il capitalismo viene descritto come un fenomeno che dà origine a una società opulenta ma alienata.

Gli autori di riferimento sono marx, hegel e freud

Da Hegel e da Marx, i francofortesi riprendono il concetto di alienazione e la dialettica, nel tentativo di analizzare la società nella sua complessità, mettendo in luce le contraddizioni.

Da Freud ricavano strumenti utili per lo studio della personalità, più specificatamente riguardo le problematiche legate all'introiezione dell'autorità e ai concetti di libido e Super-Io sociale.

Max Horkheimer

Max Horckheimer spiega che la teoria può essere definita "critica" nel momento in cui, utilizzando la ragione, mette in discussione la totalità degli assetti sociali correnti. La ragione, per poter funzionare correttamente, ha bisogno di due elementi: l'autonomia e l'universalità. L'obiettivo principale allora sarà realizzare l'emancipazione umana sul piano pratico-politico, come dovere razionale.

Dialettica dell'lluminismo

Dialettica dell'lluminismo (1947) è l'opera più importante della Scuola di Francoforte. Essa viene scritta da Horkheimer in collaborazione con Theodor Adorno prima della Seconda guerra mondiale, ma viene pubblicata soltanto nel 1947. I due autori parlano di Illuminismo, non soltanto in riferimento all'omonimo movimento culturale, ma anche considerando il progresso dell'umanità connesso alla tecnica, dunque a partire dalla rivoluzione scientifica avviata da Francesco Bacone.

La razionalità strumentale

Secondo Adorno e Horkheimer, il capitalismo e l'illuminismo rappresentano le due facce della stessa medaglia. L'enorme espansione delle pratiche tecnico-scientifiche è legata alla progressiva espropriazione dei mezzi di produzione da parte del capitalista. L'uomo è ridotto a forza-lavoro e si afferma una mentalità razionale-economica che ha come unico scopo il profitto. Allo stesso modo, il capitalismo stesso si alimenta di nuove possibilità che la tecnica mette a disposizione, così da crearsi un circolo vizioso da cui è difficile uscire.

L'illuminismo è ancora capace di emancipare l'umanità?

I due pensatori rispondono che se è vero che l'Illuminismo pone le basi del rafforzamento del dominio dell'uomo sull'uomo, d'altra parte è anche vero che proprio grazie al dominio senza precedenti sulla natura, l'illuminismo è potenzialmente capace di emancipare l'essere umano. Segue che, nel momento in cui l'umanità domina la natura e può trarne tutti i benefici, l'uso della tecnica di oppressione degli altri individui non è più necessaria.

Theodor Adorno

Theodor Adorno riflette primariamente sul ruolo dei mezzi di comunicazione di massa nella società del XX secolo. I mezzi di comunicazione di massa rappresentano il più potente strumento di controllo a disposizione dei totalitarismi e del sistema economico capitalista. Vi è la diffusione di una "industria culturale", dove le masse di consumatori non sono parte in causa dell'elaborazione dei prodotti culturali, al contrario, essi subiscono passivamente tali contenuti, prodotti dal sistema capitalistico.

L'arte esprime il nuovo

Secondo il filosofo tedesco, l'arte non può essere ridotta, come vorrebbe il materialismo storico marxista, alla semplice dimensione della sovrastruttura. L'artista, anche se inconsciamente, intuisce le linee conduttrici del futuro, quindi l'opera d'arte rappresenta una costante apertura verso il nuovo e verso la possibilità di una società migliore. Non tutte le discipline artistiche però hanno la capacità di intercettare e comunicare le contraddizioni del presente.

Adorno distingue fotografia e cinema dalle avanguardie

Fotografia e cinema	L'arte attraverso queste discipline è riproducibile e adatta alle masse.
Avanguardie	Le avanguardie sono in grado di cogliere le contraddizioni della contemporaneità e rivelarle. Qui si dà maggiore rilevanza alla musica.

Critica del cinema

Secondo Adorno, lo spettatore al cinema non è indotto a ragionare realmente su ciò che sta osservando e finisce per assorbire passivamente qualsiasi messaggio arrivi dallo schermo. Mentre lo stesso spettatore, se posto davanti a un'opera d'avanguardia, assume un ruolo attivo e cerca di comprendere il messaggio misterioso e oscuro che gli comunica quel particolare oggetto artistico.

Dialettica negativa

Adorno critica la dialettica hegeliana che parte dall'astratto per arrivare al concreto, riconciliando così il mondo in una forma di assolutezza ideale. L'idea di rendere il reale razionale e quindi considerato immutabile e privo di ogni opposizione possibile, apre le porte alla deriva totalitaria. Dopo Auschwitz, il campo dell'impensabile ha invaso la realtà: perciò bisogna proporre una dialettica negativa, che lasci emergere i contrasti e le disarmonie.

Herbert Marcuse

Herbert Marcuse è il filosofo della Scuola di Francoforte che maggiormente si confronta con Freud. Attraverso l'opera Eros e civiltà (1955) Marcuse vuole mostrare lo stretto legame tra lo sviluppo della civiltà e la repressione degli istinti, dovuta alla necessità di una pianificazione sociale. Dunque, il godere liberamente della propria vita mediante rapporti erotici con altri è divenuto una sorta di tabù. Secondo Marcuse, il totale dispendio delle energie psicofisiche dell'individuo deve essere finalizzato alla procreazione.

Ri-sessualizzare la vita umana

L'obiettivo principale è la ri-sessualizzazione della vita umana, che non dovrebbe più essere legata alla produzione e al lavoro alienato ma all'eros, inteso come libero gioco creativo. Secondo Marcuse, poiché vi è un costante sviluppo tecnologico, sarà possibile progressivamente diminuire il tempo di lavoro necessario, e quindi si potrà avere una maggiore disponibilità di tempo per la cura di sé e dei propri rapporti interpersonali.

La società moderna

Secondo Marcuse, la civiltà contemporanea riesce a soggiogare gli individui, offrendo un'illusione di libertà. Si può parlare di due fenomeni: la tolleranza repressiva e la desublimazione repressiva.

La tolleranza repressiva	È tipica delle moderne democrazie occidentali ed è il meccanismo per cui l'individuo pensa di avere un'effettiva possibilità di scelta tra diverse forze o idee politiche, quando invece esse non fanno altro che confermare la condizione politica, economica, sociale esistente.
La desublimazione repressiva	È legata all'ambito della sessualità, dove le società del XX secolo rendono apparentemente la sessualità più libera, arrivando anche a usarla come richiamo commerciale. Allo stesso tempo, però, questa nuova sessualità è una forma di repressione perché è ormai istituzionalizzata, perdendo la propria carica rivoluzionaria.

Walter Benjamin

Walter Benjamin riflette principalmente sulla società di massa e le sue relazioni con l'arte e con la storia. Egli sottolinea come il nesso principale è quello che si costituisce tra masse e alienazione. La massa si costituisce da individui sempre uguali tra loro, infatti la folla di persone è standardizzata e caratterizzata da totale uniformità di vestiario e comportamento. Le masse, allora, rappresentano un ulteriore segno della disciplina imposta all'umanità dal sistema capitalistico di produzione.

L'arte non è più elitaria

Prima la fotografia e poi il cinema hanno contribuito a renderle l'arte riproducibile in una quantità di copie potenzialmente illimitata. Ciò implica la perdita dell'unicità del prodotto artistico e quindi la mercificazione dell'arte, nell'ottica dominante del capitalismo.

La storia non è rassicurante

Benjamin, nell'opera Tesi di filosofia della storia, afferma che il marxismo può vincere solo a patto di una stretta alleanza con una teologia laica, intesa come attiva ricerca della redenzione e del riscatto. Il filosofo, inoltre, rifiuta ogni teoria della storia che presenti all'umanità un futuro felice, abbracciando invece una visione tragica della storia. Il passato, infatti, viene inteso come il luogo in cui generazioni di uomini sono state sfruttate e dove ogni narrazione rassicurante sul presente è il prodotto di una storia che è stata scritta sempre dai vincitori.

Il compito del filosofo

Secondo Benjamin, il compito del filosofo è quello di ricercare la forza del riscatto non nel pensiero delle generazioni future liberate, ma nella rabbia di intere generazioni passate che sono state costrette a vivere nella sofferenza e nella schiavitù. La pratica rivoluzionaria non è qualcosa che può essere rimandato a data da destinarsi, ma deve essere portata avanti nel presente, immediatamente.

Ogni generazione ha una debole forza messianica

Ogni generazione può fare la differenza perché essa ha la capacità di prendere in mano il proprio destino, al di là di ogni piano storico predeterminato, redimendo se stessa e tutte le generazione che l'hanno preceduta. Questa forza si trova nel tempo presente. In questo "adesso" deve emergere la potenzialità salvifica racchiusa nella storia passata.