La Scolastica

In breve

La filosofia scolastica si sviluppa intorno al V secolo d.C. e ha come obiettivo quello di conciliare la fede cristiana con un sistema di pensiero razionale. In questo periodo si possono rinvenire opere filosofiche preziose. Infatti, si parla di rinascita intellettuale poiché dal mondo arabo vengono alla luce testi aristotelici molto importanti. L'Aristotelismo influenzerà tantissimi filosofi scolastici, primo fra tutti, Tommaso d'Aquino.

La crisi della Patristica

A partire dal V secolo d.C., vi fu una profonda e irreversibile crisi del mondo romano. Nell'Europa Occidentale scomparvero i centri culturali, gli unici rappresentanti della cultura divennero i monasteri. In Oriente, invece, la cultura filosofica continuava a essere coltivata, attraverso istituzioni private e presso la corte di Bisanzio.

Le caratteristiche della Scolastica

Con il termine "Scolastica" si intende la filosofia occidentale cristiana durante il Medioevo. Il nome deriva dal fatto che la filosofia nacque all'interno di scholae, che potevano differenziarsi in cittadine, universitarie e monastiche. L'elemento peculiare della Scolastica era il suo rapporto con il Cristianesimo, che influenzò ogni branca del sapere. Per buona parte del Medioevo, i filosofi fecero parte del clero. Infatti, la cultura e l'educazione erano sotto la direttiva della Chiesa. Lo scopo ultimo del sapere coincideva con la salvezza dell'anima.

la filosofia scolastica si può dividere in quattro fasi

La fase prescolastica della rinascita carolingia	Corrisponde al momento di risveglio filosofico, durante l'impero carolingio. Il pensatore principale di questa fase è Giovanni Scoto Eriugena.
L'alta Scolastica (dalla metà del IX al XIII secolo)	Si sviluppa la contrapposizione tra dialettici e antidialettici. I primi sostenevano la necessità della ragione per intendere la fede; i secondi si opponevano a questa idea. Tra gli autori più influenti di questo periodo ci sono Anselmo d'Aosta e Piero Abelardo.
La riscoperta dell'Aristotelismo (fra XIII e XIV secolo)	Vengono scoperti frammenti della filosofia aristotelica, grazie ad autori islamici. In questo contesto, Tommaso d'Aquino vuole inserire il sapere aristotelico nel quadro della dottrina cristiana. Questa fase del pensiero medievale viene ritenuta il culmine della Scolastica.
Crisi della scolastica (nel XIV secolo)	In questa fase viene meno la sintesi tra pensiero aristotelico e quello cristiano. Non mancano, però, autori rilevanti come Duns Scoto.

Giovanni Scoto Eriugena

Giovanni Scoto nasce a Eriu, nome antico dell'Irlanda. Egli ritiene che nel rapporto tra fede e ragione quest'ultima dovrebbe avere un primato. La ragione, infatti, assume un ruolo guida poiché è necessario prima comprendere affinché si possa credere. La ragione ha solide fondamenta, infatti essa proviene da Dio. Allo stesso tempo, però, la ragione non coincide con l'intelligenza divina. Proprio per questo, il lógos deve essere sempre controllato dalla fede e viceversa. Secondo Scoto Eriugena, nell'universo, la filosofia riconosce quattro nature distinte.

Le quattro nature

La natura che crea e non è creata, che coincide con Dio Padre, in quanto principio originario del mondo.

La natura che è creata e crea, corrispondente alle prime cause del cosmo. Scoto indica come cause del cosmo le Idee, le quali derivano direttamente da Dio.

La natura che è creata e che non crea, ovvero il mondo degli esseri viventi, compreso l'uomo.

La natura che non crea e che non è creata. In questo caso coincide con Dio, inteso però come fine ultimo, a cui tutto deve ritornare.

Dio come causa e fine dell'universo

Per Scoto Euriugena, Dio è trascendente rispetto al mondo. Vi è uno strettissimo rapporto tra Dio e uomo, nel senso che l'uomo può acquisire caratteristiche divine nel momento in cui ritorna a Dio. Questo processo di ritorno non è altro che l'operazione di riconduzione dei molti all'Uno. Difatti, l'uomo ha un corpo mortale ma, allo stesso tempo, ha un'anima che gli consente di ritornare a Dio.

Anselmo d'Aosta

La cultura filosofica del XI secolo è dominata dalla figura di Anselmo. Egli nasce ad Aosta nel 1033 e nel 1093 viene nominato arcivescovo di Canterbury. Le sue opere principali furono il Monologion (il "soliloquio") e il Proslogion ("il discorso rivolto agli altri"), nelle quali Anselmo approfondisce la relazione tra ragione e fede. Egli afferma che nessuna ragione è possibile al di fuori della fede ed è proprio compito della fede mettersi a caccia dell'intelligenza.

DA QUESTA CONCEZIONE, DERIVANO TRE CONSEGUENZE IMPORTANTI

Il punto di partenza della conoscenza non è solamente razionale.

Il punto di arrivo della conoscenza non è solamente razionale poiché la ricerca della verità richiede amore e trascende i limiti dell'esperienza intellettuale.

La conoscenza intellettuale è dunque un percorso intermedio, tra due esperienze che vanno al di là dei limiti dell'intelletto. Difatti, l'esperienza iniziale relativa alla creazione e quella finale, relativa al ritorno a Dio, non possono essere comprese attraverso la ragione.

LA PROVA ONTOLOGICA DI ANSELMO: dimostrazione a priori dell'esistenza di dio

Chi pensa Dio, pensa ciò di cui non si può pensare il maggiore.

Allora un simile essere deve esistere perché altrimenti esso sarebbe inferiore a esseri imperfetti che però esistono.

Quindi non può esistere solo nella mente che lo pensa, ma deve esistere anche fuori di essa.

Abelardo e il problema degli universali

Con universali si intendono quelli che Aristotele chiama generi e specie: quali animale, uomo, gatto, albero. La questione discussa riguarda la natura ontologica degli universali. I filosofi medievali si chiedono se essi siano qualcosa di reale (ad esempio, una qualità) oppure siano solo modi di ritagliare e raggruppare le realtà individuali. Più specificamente: gli universali esistono autonomamente oppure sono soltanto nella mente di chi li concepisce? Viene quindi messo in discussione come il linguaggio riesca a rappresentare la realtà.

Le tre diverse posizioni in merito agli universali

Il Realismo di Guglielmo di Champeaux	Egli afferma, ad esempio, che se si può identificare un animale in quanto cavallo, è perché esso ha in sé l'universale "cavallo" che precede i singoli cavalli.
Il Nominalismo di Roscellino	Egli afferma che esistono soltanto i singoli cavalli e "cavallo" è solo il suono che serve ad indicarli.
Il Concettualismo di Abelardo	Egli afferma che, ad esempio, il termine "cavallo" significa il concetto di cavallo, a cui nella realtà corrispondono i singoli cavalli, i quali condividono lo stesso status o modo di essere. L'universale non è dunque una cosa, ma un concetto, all'interno del quale possono essere ricondotti molti individui. I concetti si formano per astrazione, a partire da casi singoli.

Tommaso d'Aquino

Tommaso d'Aquino nasce a Roccasecca, presso Montecassino, nel 1226. La sua opera fondamentale è L'ente e l'essenza e il suo compito filosofico è quello di riconciliare Aristotelismo e filosofia cristiana. Il Tomismo, ovvero il pensiero di Tommaso venne riconosciuto, da papa Leone XIII nel 1879, come la filosofia che la Chiesa raccomanda ai fedeli.

Il rapporto tra ragione e fede

Per Tommaso, la ragione filosofica non può raggiungere i misteri della fede. Per questo motivo, la teologia diviene la disciplina più importante, capace di spiegare la rivelazione. La ragione, e con essa la filosofia, vengono poste su un gradino inferiore, anche se entrambe restano strumenti di supporto della teologia. Infatti, la filosofia ha il compito di dimostrare i preamboli della fede e di affinare gli strumenti per contestare i suoi nemici. La ragione è comunque un dono di Dio e non può essere in contrasto con la fede.

La definizione di intelletto viene influenzata da Aristotele

Tommaso elabora la sua definizione di intelletto umano a partire da Aristotele. L'intelletto umano è astrattivo poiché astrae dall'esperienza sensibile le immagini delle cose materiali. Successivamente, le trasforma in specie e generi intellettuali (gli universali). L'intelletto umano è discorsivo poiché elabora la conoscenza tramite il ragionamento sequenziale. L'intelletto divino, invece, è immediatamente intuitivo, coglie la verità direttamente e non necessita di ragionamento.

gLI UNIVERSALI IN TOMMASO

L'universale è reale nelle cose individuali.
L'universale è reale anche dopo aver esperito le individualità, ovvero è reale anche nell'intelletto che lo pensa, astraendolo dai singoli casi concreti.
L'universale è reale anche prima dell'esperienza, ovvero è in Dio come forma pura o "similitudine", la quale rende possibile l'astrazione intellettuale.

Le cinque prove dell'esistenza di dio

Prova del moto	Il movimento esiste ed è percepito dai sensi. Esso consiste nel passaggio dalla potenza all'atto. Dunque, deve esserci qualcosa già in atto affinché si determini il passaggio dalla potenza all'atto. Ogni mosso è mosso da qualcosa che è motore ed ogni motore è, a sua volta, mosso. Non potendo retrocedere all'infinito, deve esserci un primo motore che a sua volta non è mosso che coincide con Dio.
Prova della causa efficiente	Non vi è alcun effetto senza una causa e tale processo non può essere protratto all'infinito. Quindi, deve esserci una prima causa che è Dio.
Prova della necessità	L'esistenza di ciò che è possibile deve derivare da ciò che è necessario. Ad esempio, affinché esista un figlio, è necessario che vi sia una madre. Allo stesso modo, dunque, deve esistere un essere necessario di per sé, che blocchi la catena infinita, poiché se non esistesse altro che possibilità o necessità relativa, nulla sarebbe. Dio è l'ente necessario di per sé.
Prova dei gradi	Poiché ogni comparativo implica un superlativo, tali proprietà devono esistere al massimo grado in Dio.
Prova del fine	Ogni ente è rivolto a un fine, anche gli esseri privi di coscienza. Ciò è possibile perché sono stati ordinati a tale fine da un intelletto superiore che è Dio. Questa attività ordinatrice finalizzata è la provvidenza.

La crisi della Scolastica

Alla fine del Duecento, nelle università europee si afferma una versione radicale dell'Aristotelismo. I principali pensatori di questo periodo volevano separare filosofia e fede, in nome di una libertà di pensiero e di ricerca anche in contraddizione con i dogmi della fede.

Duns Scoto

Duns Scoto ribalta la filosofia di Tommaso, affermando che ci può essere scienza soltanto delle sostanze individuali, caratterizzate dalla ecceità. Quest'ultima fonda il principio di individuazione degli enti reali. Infatti, l'ecceità è ciò che determina un individuo (quest'uomo, questo cavallo), ossia riguarda ciò che è in quanto tale, al di là della sua appartenenza a una specie o a un genere. In conclusione, Duns Scoto promuove un'individualità che non è riducibile ad altro che a se stessa.